Курсар - служба спасения студентов
Служба спасения для студентов (18+)

ВЛЕЧЕНИЕ К СМЕРТИ В РЕЛИГИЯХ РАЗНЫХ КУЛЬТУР

Стоимость
2000 руб.
Содержание
Теория
Объем
73 лист.
Год написания

Описание работы

Работа пользователя Vseznayka1995
Добрый день! Уважаемые студенты, Вашему вниманию представляется дипломная работа на тему: «ВЛЕЧЕНИЕ К СМЕРТИ В РЕЛИГИЯХ РАЗНЫХ КУЛЬТУР»

Оглавление
Введение…………………………………….……………………………………………...……….3
Глава 1. Влечение к смерти и влияние теории З. Фрейда
1.1. Возникновение понятия «влечение к смерти»………….……………...….…………………7
1.2. Развитие теории о влечениях………………………………………..……………………….12
1.3. Агрессия…………………………………………………….…………………………………15
1.4. Формирование патологических структур……………………..…………………………….18
1.5. Самоуничтожение………………………………………………..……………….…………..20
1.6. Состояние покоя……………………………………………………..……………….……….24
Глава 2. Влечение к смерти в религиях разных культур
2.1. Репрезентация базовых элементов психического в ритуале..……………...……….……...27
2.2. Религиозные верования как коллективное явление………………..……………….………28
2.3. Насилие, агрессия и деструктивность в обрядах перехода и инициаций…………............32
2.4. Навязчивые повторения в жертвоприношениях……......…………………….......….….......58
Выводы……...……………………………..………………………………....………….………...64
Заключение…………………………………….………………………………….……...……….69
Список литературы…………….......................................................................................……….71
 
Введение
  • 1920 году Фрейд публикует свою знаменитую работу «По ту сторону принципа удовольствия», в которой вводит новое понятие «влечение к смерти» в рамках концепции о взаимодействии двух противоположных начал в психике человека – влечения к жизни и влечения к смерти. Причем определяет его как ведущее влечение, способное при определенных условиях довольно быстро и необратимо подчинить влечение к жизни и начать превалировать над ним. Конечно, Фрейд вписывает в поле проявлений влечения к смерти агрессию, насилие и тягу к деструктивности, однако он отмечает еще одну важную функцию влечения к смерти, на которой мы и будем акцентировать внимание в данной работе, – а именно импульс к восстановлению некоего прежнего состояния, которое личность покинула под воздействием внешних обстоятельств. К этой мысли Фрейд приходит после анализа болезненных навязчивых повторений, которые выходят за рамки действия принципа удовольствия. В своей работе он пишет о тенденции живой природы к возвращению в прежнее состояние, к стремлению к неживому, к неорганическому и делает вывод, что целью жизни является смерть. Фрейд говорит, что остальные влечения служат тому, чтобы проложить организму свой собственный путь к смерти, и не верит в существование силы, поднимающей человека на вершины духовного роста, приближая его к сверхчеловеку. Фрейд сам признает, что и сам не до конца убежден в своей теории и понимает, что многим его взгляд может показаться странным, нелогичным и противоестественным, и он был готов встретить шквал критики и непонимания, с которым ему действительно пришлось столкнуться.
Лапланш в своей книге «Жизнь и смерть в психоанализе» (1970) пишет о реакции на теорию о влечении к смерти следующее: «Мотивированный отказ у одних, чисто схоластическое одобрение этого понятия, а также дуализма Эроса и Танатоса у других, одобрение в видоизмененной и оторванной от ее философских оснований форме у такого автора как Мелани Кляйн, а, чаще всего, умолчание или полное забвение». Конечно, в ходе развития психоанализа теория Фрейда постепенно встроилась в общий психоаналитический дискурс, однако по-прежнему влечение к смерти и основа его функционирования в психике человека остается загадкой для аналитиков, которые имеют по поводу этого явления совершенно разные взгляды. Актуальность данной работы основана на том, что феномен влечения к смерти еще находится в процессе изучения и осмысления, и поскольку смерть является, пожалуй, самой фундаментальной категорией человеческого бытия наряду с рождением и судьбой, в данной работе предпринимается попытка проследить, как с наидревнейших времен влечение к смерти было представлено в психике человека и как
3
 
поэтически и бесстрашно люди вписывали его в свою жизнь, традиции и самые сакральные ритуалы.
В связи с этим и была сформирована научная проблема данного исследования: расширение понимания теории Фрейда о взаимосвязи влечений к жизни и к смерти через исследование религиозных верований пред-современных обществ и их ритуальных практик как репрезентирующих базовые элементы психического аппарата человека и представляющих собой один из способов свободного самовыражения, не отягощенного и не искаженного рефлексией, теоретизированием и научным подходом. Почему мы обращаемся именно к древнейшим религиям, обрядам и ритуалам, называемым обрядами инициации и мистериями? Потому что из мистериальной культуры, существовавшей тысячи лет до нашей эры, сформировались и философия, и наука, и искусство, являющиеся отражением психического – ведь в далеком прошлом религия заменяла собой все эти области человеческой деятельности. Последователи религиозных верований в древнейших обществах находились ближе к своему Я и поддерживали более интимный контакт с энергией психического, которая руководила их действиями. Известный социолог, философ и антрополог Эмиль Дюркгейм считал, что хотя первобытные общества и их верования в чем-то более грубы и на первый взгляд просты, по сравнению в более развитыми религиями современного общества, но изучая их, мы приближаемся к истокам, в том числе и человеческой психики. Люди формировали свои отношения с религией намного раньше, чем философские или теологические исследования начали формировать свои теории и концепции относительно религии.
Таким образом, объектом данной выпускной квалификационной работы является детальный обзор теории Фрейда о взаимодействии влечений к жизни и к смерти и проведение соответствий этой теории с концепциями древнейших ритуальных практик, то есть изучение заложенного в психическом человека влечения к смерти на примерах существовавших тысячи лет назад религиозных традиций и обрядовых практик, и в частности обрядов инициаций, посвящений и мистерий, которые подразумевают наличие лиминальной стадии, где исчезают любые социальные, нравственные, физические особенности личности и происходит символическая смерть субъекта ради последующего воскресения. И где смерть воспринимается не как конец, а как возвращение в материнскую утробу, в первичный рай, то есть в спокойствие первоначальной пустоты, тишины и темноты, что соответствует теории Фрейда о работе влечения к смерти. Предметом исследования данной работы являются древнейшие ритуалы, связанные с символической или физической смертью, приближающие к пониманию того, как смерть была вписана в жизнь людей уже много веков назад и как древний человек, чувствуя в себе заложенное
4
 
природой стремление к насилию, убийству и разрушению, пытался взять его под контроль для сохранения не только собственной жизни, но и жизни социума. Это дает возможность сформулировать гипотезу исследования: древнейшие ритуальные практики строились на принципах функционирования влечения к смерти, описанных Фрейдом, за много тысячелетий до появления его теории и вообще психоанализа как науки. Что говорит о том, что в своей теории Фрейд приблизился к самым основам понимания функционирования человеческой психики, в которой влечение к смерти превалирует над влечением к жизни, а также стремится вернуть человека в изначальное состояние покоя, нирваны, так похожей на первичный рай. Несмотря на то, что теория Фрейда была встречена критически, с большим скепсисом и непониманием, а также и сам Фрейд очень осторожно высказывался о ней, указывая на то, что это скорее ход его рассуждений, чем окончательное и утвердительное заявление, на самом деле на примере множества древних ритуалов и обрядов, можно наглядно увидеть подтверждение его теории. И наблюдать неразрывную связь смерти с жизнью и, как это ни парадоксально, увидеть в смерти как в активно действующем влечении функцию поддержания жизни и процветания человека и общества.
Структуру данной работы составляют две главы: «Влечение к смерти и влияние теории З. Фрейда» и «Влечение к смерти в религиях разных культур». Соответственно, целью первой главы является подробное рассмотрение теории Фрейда о влечении к смерти как необходимой теоретической базы для исследования. Первая глава последовательно раскрывают следующие аспекты теории: возникновение понятия «влечение к смерти»; развитие теории о влечениях (которую Фрейд значительно видоизменял и дорабатывал по мере работы с пациентами и проведения своих теоретических исследований); агрессия, деструктивность, мазохизм, стремление к самоуничтожению как проявления влечения к смерти и точки зрения психоаналитиков различных школ относительно этих явлений; формирование патологических структур, которые при развязывании влечений не позволяют влечению к жизни вновь начать преобладать над деструктивным влечением; стремление к состоянию покоя – как наиболее противоречивая и вызывающая обсуждения гипотеза Фрейда, подразумевающая наличие в организме импульса к возвращению в неживое состояние, недвижимость, нирвану.
Рассмотрев вышеуказанные аспекты, мы выстраиваем базис для дальнейшего исследования, представленного во второй главе «Влечение к смерти в религиях разных культур» Она носит больше антропологический и культурологический характер, и ее целью является составление насколько возможно более широкого собрания связанных со смертью ритуальных практик и обрядов различных культур и народов – от африканских и австралийских первобытных племен до древних греков с их сложнейшими сокровенными
5

Элевсинскими мистериями, повлиявшими на мышление и творчество Эсхила, Платона, Ликурга и многих других умов того времени. В параграфах второй главы мы объясняем, почему обращаемся именно к религиозным верованиям и практикам, рассматривая ритуал как репрезентацию базовых элементов психического, а также приводим особенности религиозных верований, которые априори не могут быть индивидуальными, то есть являются частью коллективного представления и олицетворяют собой коллективную реальность. Важнейшей частью второй главы являются параграфы, посвященные так называемым rites de passage, то есть обрядам перехода / инициациям, характерной особенностью которых является лиминальное состояние, так напоминающее смерть. Почему оно являлось принципиально важным и неотъемлемым элементом этих обрядов, что приходит на смену этому состоянию и как оно связано со взаимодействием влечения к жизни
  • влечения к смерти, мы также рассмотрим во второй главе. И обязательно обратим внимание на такое явление как жертвоприношение, то есть урегулированное насилие,
происходящее на постоянной основе и призванное к поддержанию мира и спокойствия в обществе, так напоминающее навязчивое повторение травматичного опыта, которое помогает вынести излишнее перевозбуждение от травмирующих отношений или событий. Наблюдая за этим повторением, Фрейд и пришел к формированию теории о влечении к смерти.
Настоящее исследование касается событий, происходивших много веков назад, и затрагивает абсолютно разные культуры, религии, ритуалы, традиции, но мы увидим, что все они говорят об одном и том же, а значит, существуют какие-то базовые, естественные, врожденные проявления человеческой деятельности и психики, ради исследования которых мы и направляем свой взгляд в прошлое, – но стимулом к этому служит желание понять современного человека с его страданием и поиском, которые неизбежно звучат в той или иной форме в запросах пациентов на психотерапию. Практическая значимость данной работы заключается в том, что изучение жестокости, агрессии, насилия, склонности к самобичеванию и мученичествам в древнейших религиозных системах приближает нас к пониманию неудовольствия и неудовлетворенности современного человека, который зачастую лишен возможности самовыражения и познания своей природы, при этом будучи заключенным в клетку собственных инстинктов. Исторический, культурный, антропологический анализ обогащает психоаналитический подход к человеческой личности, именно поэтому мы проводим данное исследование на стыке нескольких дисциплин, в чем заключается его новизна.
 
Список литературы
70
 
  1. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. – М.: Добросвет, 2000.
  1. Борисов, Н.А. Смерть как предмет социальной философии. Диссертация. – Пенза, 2019.
  1. Брянчанинов, И. Слово о смерти. – М.: Сибирская Благозвонница, 2016.
  1. Вагин, Ю.Р. Влечение к смерти. Диалог со Шмидт-Хеллерау. – Пермь, 2004.
  1. Вагин, Ю.Р. Теория деструктивного влечения Сабины Шпильрейн. – Пермь: Психологический центр, 2012.
  1. Геннеп ван, А. Обряды перехода. – М.: Восточная литература, 2002.
  1. Гроф, С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996.
  1. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. – М.: Академический проект, 2019.
  1. Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. – М.: Дело, 2018.
  1. Жирар, Р. Насилие и священное. – М.: Новое литературное обозрение, 2010.
  1. Кайуа, Р. Миф и человек. Человек и сакральное. – М.: ОГИ, 2003.
  1. Кляйн, М. Детский психоанализ. – СПб.: Питер, 2020.
  1. Козлова, Е.А. Деструктивное влечение: подход С.Н. Шпильрейн. / Наука и инновации - современные концепции. Сборник научных статей по итогам работы Международного научного форума. Том 2. – М.: Инфинити, 2019.
  1. Лапланш, Ж. Жизнь и смерть в психоанализе. – СПб.: Владимир Даль, 2011.
  1. Меннингер, К. Война с самим собой. – М.: Эксмо-Пресс, 2001.
  1. Мечников, И. Этюды о природе человека. – М.: Книговек, 2001.
  1. Отто, Р. Травма рождения и её значение для психоанализа. – М.: Когито-Центр, 2009.
  1. Пантелеев, А.Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования. – СПб.: Гуманитарная академия, 2017.
  1. Платон. Федон. Собрание сочинений: в 4-х томах. Т. 2. – М.: Мысль, 1993.
  1. Рейнгольд Д. Мать, тревога и смерть. Комплекс трагической смерти. – М.: Когито-Центр,
2004.
  1. Роуз, С. Иеромонах, Душа после смерти. – М.: Издательство Сретенского монастыря,
2016.
  1. Соболев, Ю.В. Лиминальные формы ритуала: от религиозного сознания к религиозному
опыту. – Красноярск: Современные исследования социальных проблем. Том 11. №2. 2019.
  1. Сериков, А.В. Религиозный ритуал как ситуация и психофизиологическое состояние. – Самара: Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия «Философия. Филология». №1 (13). 2013.
  1. Тернер, В. Символ и ритуал. – М.: Наука, 1983.
71
 
  1. Тиллих, П. Избранное. Теология культуры. - СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 1995.
  1. Торчинов, Е.А. Религии мира. Опыт запредельного». – СПб.: Центp «Петеpбypгское Востоковедение», 1998.
  1. Фрейд, З. Будущее одной иллюзии. – М.: АСТ, 2011.
  1. Фрейд, З. Влечения и их судьба. – М.: Эксмо-Пресс, 1999.
  1. Фрейд, З. Недовольство культурой. – М.: Психоанализ. Религия. Культура, 1992.
  1. Фрейд, З. По ту сторону принципа удовольствия. – Харьков.: Фолио, 2013.
  1. Фрейд, З. Сборник статей «Психоанализ, религия, культура». – М.: Ренессанс, 1992.
  1. Фрейд, З. Тотем и табу. – М.: Азбука, 2012.
  1. Фрейд, З. Три очерка по теории сексуальности. – М.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 2017.
  1. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М.: АСТ, 2017.
  1. Фусу, Л.И. Концепции лиминальности в научном дискурсе как междисциплинарная проблема. – Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. Том 6. № 3А. 2017.
  1. Хайдеггер, М. Бытие и время. – М.: Академический проект, 2015.
  1. Шмидт-Хеллерау, К. «Влечение к жизни и влечение к смерти. Либидо и Лета». – М.: Когито-Центр, 2003.
  1. Шпильрейн, С. Деструкция как причина становления. – М.: Антология российского психоанализа. Том 1, № 5. 1999.
  1. Элиаде, М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. – Киев: София, 2002.
  1. Элиаде, М. Ритуалы и символы инициации. – М.: Гелиос, 2002.
  1. Энгус, С. Тайные культы древних. Религии мистерий. – М.: Центрполиграф, 2013.
  1. Юнг, К.Г. Бог и бессознательное. – М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998.
  1. Юнг, К.Г. Очерки по психологии бессознательного. - М.: Когито-Центр, 2010.
  1. Ялом, И. Экзистенциальная психотерапия. – М.: Класс, 2015.
  1. Carotenuto, A. A. Secret Symmetry. Sabina Spielrein between Freud and Jung. – London: Routledge, 1980.
  1. Chasseguet-Smirgel, J. The ego ideal: a psychoanalytic essay on the malady of the ideal (Idéal
du moi). – New York : W.W. Norton, 1985.
  1. De Masi, F. Is the concept of the death drive still useful in the clinical field? / The International
  1. Fairbairn, W.R.D. Psychoanalytical Studies of Personality. – London and New York. The Taylor & Francis e-Library, 2001.
  1. Fenichel, Otto. The psychoanalytic theory of neurosis. – London: Routledge, 1996.
72
 
  1. Fonagy, P. Psychoanalytic theory from the viewpoint of attachment theory and research. In J. Cassidy & P. R. Shaver (Eds.), Handbook of attachment: Theory, research, and clinical applications (p. 595–624). - New York: The Guilford Press, 1999.
  1. Freud, A. The ego and the mechanisms of defense. – New York: International Universities Press, 1946.
  1. Freud, S. Thoughts for the times on war and death / Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. - London: Hogarth Press, 1961.
  1. Green, A. Life Narcissism, Death Narcissism. [trans. A. Weller]. London: Free Association Books, 2001.
    1. Klein, M. Contributions to Psycho-analysis, London: Hogarth, 1948.
    1. Kernberg, O. The Borderline Condition and Pathological Narcissism. New York: Jason Aronson, 1975.
    1. Kohut, H. How Does Analysis Cure? – Chicago: University of Chicago Press, 1984.
  1. Kohut, H. The Disorders of the Self and their Treatment: An Outline 1. / International Journal of Psycho-Analysis, 59:413-425.
  1. Marshall, D. Behavior, Belonging and Belief: A Theory of Ritual Practice / Sociological Theory. 2002.
  1. Minutes of the Vienna Psychoanalytic Society. – New York: International Universities Press, Inc.,1975.
  1. Musgrove F. Margins of the Mind. – Philadelphia, PA: Taylor & Francis, 1977.
  1. Rappaport, R.A. Ritual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge University Press, 1999.
  1. Segal, H. On the Clinical Usefulness of the Concept of Death Instinct. Int. J. Psycho-Anal., 74:55-61 (IJP), 1993.
  1. Thomassen, B. Liminality. In: The Encyclopedia of Social Theory. – London: Routledge, 2006.
  1. Turner, V. Liminal to liminoid in play, flow, and ritual: An essay in comparative symbology, 1974.
  1. Walls, J.L. Purgatory: The Logic of Total Transformation. Oxford UP, 2012.
  1. Winnicott, D. W. From dependence towards independence in the development of the individual. Talk given at the Atlanta Psychiatric Clinic, 1963, reprinted in D. W.
  1. Winnicott, D.W. Playing and Reality. – London.: A Tavistock/Routledge publication, 1971.
    1. Wittgenstein, L. Culture and value. Ox., 1982

Сколько стоит помощь с учебной работой?